Парадоксальные загадки, разрушающие границы ума
Коан (公案, буквально «публичный случай») — это короткая история, диалог или вопрос, используемый в практике дзен для преодоления дуалистического мышления. Коаны невозможно «решить» обычным логическим путём — они требуют прорыва за пределы концептуального ума.
Работа с коаном — это не интеллектуальное упражнение. Практикующий должен стать коаном, слиться с ним полностью, пока не произойдёт внезапное понимание — кэнсё.
Мумонкан, случай 1
Монах спросил Дзёсю: «Обладает ли собака природой Будды?»
Дзёсю ответил: «Му.»
Это самый известный коан, называемый «Врата без ворот». «Му» означает «нет» или «ничто», но его истинный смысл находится за пределами утверждения и отрицания.
Мумонкан, случай 7
Монах сказал Дзёсю: «Я только что пришёл в монастырь. Пожалуйста, научи меня.»
Дзёсю спросил: «Ты уже ел рисовую кашу?»
Монах ответил: «Да, я ел.»
Дзёсю сказал: «Тогда иди вымой свою миску.»
В этот момент монах обрёл понимание.
Учение дзен не находится где-то далеко. Оно здесь, в самых простых повседневных действиях.
Коан Хакуина
«Ты знаешь звук хлопка двух ладоней.
А каков звук хлопка одной ладонью?»
Мастер Хакуин Экаку (1686–1769) создал этот коан специально для начинающих. Он приглашает выйти за пределы привычной логики.
Мумонкан, случай 23
Хуэй-нэн спросил монаха Мин:
«Не думая ни о добре, ни о зле, скажи мне — каково твоё изначальное лицо, которое было у тебя ещё до рождения твоих родителей?»
Шестой патриарх указывает на то, что существует до всех концепций и категорий — на нашу истинную природу.
Мумонкан, случай 19
Дзёсю спросил Нанцюаня: «Что есть Путь?»
Нанцюань ответил: «Обычный ум — это и есть Путь.»
Дзёсю спросил: «Можно ли стремиться к нему?»
Нанцюань ответил: «Если ты стремишься к нему, ты уже отклоняешься от него.»
Дзёсю спросил: «Но если не стремиться, как можно познать Путь?»
Нанцюань ответил: «Путь не относится к знанию или незнанию. Знание — это иллюзия, незнание — это пустота. Если ты действительно постигнешь Путь без сомнений, он подобен безграничному пространству — как можно сказать о нём «верно» или «неверно»?»
Нет ничего особенного, что нужно достичь. Просветление — это не что-то добавленное к обычной жизни.
Мумонкан, случай 5
Мастер Сянъянь сказал:
«Представь человека, висящего на дереве над пропастью. Он держится за ветку зубами. Руки не могут схватить ветку, ноги не достают до ствола.
Кто-то внизу спрашивает его: "В чём смысл прихода Бодхидхармы с Запада?"
Если он не ответит — он не исполнит свой долг. Если ответит — он упадёт и погибнет.
Что делать в такой ситуации?»
Коан указывает на ситуацию, где все обычные решения не работают. Только выход за пределы дуальности может разрешить это.
Синдзинмэй
«Великий Путь не труден для тех,
кто не имеет предпочтений.
Когда нет ни любви, ни ненависти,
всё становится ясным и очевидным.
Сделай малейшее различие —
и небо отделится от земли бесконечно далеко.»
Начальные строки «Синдзинмэй» — поэмы третьего патриарха Сэнцаня о доверии уму.
Хэкиганроку, случай 2
Дзёсю обратился к собранию:
«Настоящий Путь не труден — нужно лишь избегать выбора. Стоит только сказать слово — и появляется выбор или ясность. А этот старый монах не пребывает в ясности.
Так что же вы цените?»
Монах спросил: «Если вы не пребываете в ясности, что же тогда ценить?»
Дзёсю ответил: «Я тоже не знаю.»
Монах сказал: «Если вы не знаете, как можете говорить, что не пребываете в ясности?»
Дзёсю ответил: «Вопрос задан хорошо. А теперь поклонись и уходи.»
Дзёсю демонстрирует свободу от всех позиций, даже от позиции «незнания».
Коан — это не головоломка для интеллекта. Его нельзя «решить» размышлением. Работа с коаном — это форма глубокой медитации, требующая полного погружения.
Практикующий получает коан от учителя и работает с ним во время дзадзэн, удерживая его в уме с максимальной интенсивностью. Цель — не найти «правильный ответ», а пережить прорыв за пределы дуалистического мышления.
Традиционно работа с коанами практикуется под руководством опытного учителя в рамках школы Риндзай. Регулярные встречи с учителем (сандзэн или докусан) позволяют проверить понимание и получить новое направление.